Začenjam razmišljati, da se morda nekaj domneva, da hollywoodski filmi vsebujejo satanska sporočila. Nisem pa prepričan, da je to slabo.
Ta misel se mi je prvič porodila, ko sem s prijateljem začel dolgo razpravo o nasprotujočih si satanskih podbesedih Angel Heart, kriminalno podcenjenega hladilnika in filma, ki bi lahko bil prvi od tistega, kar bi imenoval neosatanistični val v Hollywoodu filmi. Val, ki se zdi, da se gradi, infiltrira pa se v nekaj zelo običajnih hollywoodskih izdelkov. Prikaz, na primer, vsega - zadnji božični akcijski hit Arnolda Schwarzeneggerja Konec dni.
Toda preden pridemo do gospoda Schwarzeneggerja, se pogovorimo še o Angel Heart. Ali veš? Najprej naj vas ne odvrne dejstvo, da v njem nastopa Mickey Rourke, škodovali boste samo sebi in si odvzeli pristno zadovoljstvo in grozo tega filma. (To je pred manierističnim obdobjem gospoda Rourkeja z vsadki čeljusti in vsem.) Resno, to je eno najbolj zloveščih in najhladnejših filmskih izkušenj, ki sem jih doživel. Moj prijatelj je opisoval, kako se je odpiral zvečer, nato pa se je odpravil na zabavo, kjer bi lahko ugotovili, kdo je videl Angel Heart po globoko prizadetih pogledih njihovih obrazov. Tega ne morete reči o mnogih filmih (razen morda o Patchu Adamsu, a to je iz drugega razloga, drugačne vrste).
Če vas je pretresel konec šestega smisla, konec Angel Heart odpihne z zemljevida. Zasluge je treba pripisati okultnemu detektivskemu romanu Williama Hjortsberga, Falling Angel -Raymond Chandler se je križal z Edgarjem Allanom Poejem, nad katerim je lebdel mučen duh Marlowejevega dr. Fausta.
A Alan Parker, ki je leta 1987 napisal in režiral preimenovano filmsko različico, jo je neverjetno preoblikoval v senzacionalno atmosfersko vizualno izkušnjo, strašljivo evokacijo New Yorka in New Orleansa sredi 50-ih, ki je hipnotično prepričljiva, neskončno gledljiva.
Težko je govoriti o tem, ne da bi oddal konec, vendar bom namesto statusa Angel Heart govoril o nekakšnem hibridu satanističnega žanra, ki združuje tradicionalne luciferijanske teme s prebojem v novo konceptualno področje sodobnega satanizma.
Na tradicionalni fronti vas čaka čudovit temen zvezdni obrat Roberta De Nira v vlogi Louisa Cyphreja, vrhunsko oblečenega Luciferja z izvrstno bradato kozjo bradico in vrhom vdove satanskega videza, ki spremeni dovršeni ritual pokanja in trdo kuhanega jajca v enega najbolj zastrašujočih poslov, ki ste jih kdaj videli. Grki pravijo, da je jajce simbol duše, pravi gospod De Niro gospodu Rourkeju, skorajda po nepotrebnem takrat, ko se natakne na popolnoma želeni beljak in rumenjak.
Še enkrat, ne da bi pokvaril Angel Heart tistim, ki jih še ni zmanjkalo in ga izposodijo, se čez nekaj časa zavedate, da gospod De Niro predstavlja tisto, čemur bi lahko rekli konzervativni sev sodobnega satanizma: Satan kot agent konzervativne morale naročilo. Satan kot izvršitelj, ki kaznuje pretirano človeško prestopništvo. Satan, ki zavestno ali ne deluje kot učitelj majhnih moralnih poukov na način, ki potrjuje opozorila religije pred dvomom v božji zakon.
To lahko vidite tudi v nedavnem luciferijanskem odvetniku Al Pacina v The Devil's Advocate. Da, on hoče ukrasti človeške duše za večne muke in vse to, toda resnično zadovoljstvo, ki ga ima, je na čudovit način, kako njegova zapeljevanja ponazarjajo dragulji podoben način delovanja moralnega reda, do katerega je le nekaj več kot služabnik ali scenarist. Ustvarjanje majhnih zgodb, ki okrepijo prestrašen, a svetohoten odziv občinstva. Je Božji izvršitelj, malo boljši od božjega repo-človeka, ki prevzame duše, ki ne plačajo pobožnosti Velikemu fantu.
Na videz Angel Heart predstavlja isto moralno satanistično temo. Na koncu se večna kazen v peklu spaja s končno kazenjo kazenskopravnega sistema, električni stol: Za to boste goreli.
Toda na drugi ravni, ki je postala predhodnica neosatanističnega žanra, Angel Heart korenito poskuša postaviti pod vprašaj tradicionalni moralni red, podvomiti v naravo človeškega srca in najti pekel ne v nekem geografskem podzemlju, ampak tam, v nas. Če to rečete abstraktno in poševno (da ga ne bi pokvarili), ne gre za globoko moteč občutek dislokacije, ki vam ga pusti Angel Heart.
Skupno stališče je, da je z zelo malo tradicionalnimi satanističnimi filmi, predvsem z neprimerljivim Rosemaryinim otrokom, kjer Satanov triumf, čeprav dosežen v tradicionalni hierarhiji dobrega in zla, čutiti kot mučno motnjo, če ne kot ovržitev moralnega reda.
Toda nedavni val neosatanizma, ki ga predstavlja Konec dni gospoda Schwarzeneggerja, ponuja veliko radikalnejši izziv tej hierarhiji, prav kategorijam dobrega in zla, Bogu in hudiču, izziv, katerega moč gospod Schwarzenegger morda ne bo zavedajoč se (ali, kdo ve, morda je, morda eden od Satanovih skrivnih pokornikov).
Seveda so bili običajni osumljenci neskladni namigi novega satanizma; težko je ne marati Keyserja Sozeja (in Kevina Spaceyjevega nadimka Verbal Kint) ali vsaj ideje Keyserja Sozeja, netradicionalnega Satana. Toda zame je bil osumljenec preveč namerjen, da bi bil resnično zlovešč, in pod predlogi bolj anarhičnega Luciferja slutim istega starega neo-con Hudiča: slabega slabega tipa, a slabega tipa, ki implicitno potrjuje moralni red, ki ga je zanika.
Veliko bolj subverziven je film Lucifer v South Parku. V redu, mogoče ni tako subverzivno, ampak hudiča, moram to omeniti, vztrajati moram, da ga vidite, ker nespodobna romanca v peklu med Satanom in Sadamom Husseinom (ki vidi zaljubljenega Satana, ki bere Sadama, je Z Marsa je Satan z Venere, da bi razumel Saddamovo nepripravljenost, da bi zares govoril, potem ko ga je sodomiziral) morda najbolj smešno na filmu v zadnjih 10 letih.
A pojdimo na film Arnold, Konec dni. V redu, na videz je prenapihnjeno in celo nekoliko neumno: postavljeno je bilo v zadnjih nekaj dneh pred tisočletjem (se spomnite celotnega dogovora?), Ko so vsi, od skrivnih satanistov do skrivnega vatikanskega oddelka za protatanistiko pred smrtjo, dobili svoje hlačke. zasuk v prerokbi, da prihaja Satan iz pekla na zemljo, da bi se paril z eno posebej izbrano mladenko v New Yorku. In če sklene posel in z njo potrka čevlje (ali kopita) v uri pred polnočjo na predvečer tisočletja, se bo vse peklo sprostilo. Satanovo kraljestvo bo prišlo, božje bo ukinjeno: to bo konec dni. Zanimivo je, če pomislim, da imata tako South Park kot Konec dni Satana, pritrjenega na tistega posebnega nekoga, ljubitelja Luciferja. Mislim, da je to del neosatanistične zaplete; človeka počloveči, naredi njegovo stisko nekaj, s čimer se lahko vsi povežemo, čeprav, če ne morete doseči vročih piščancev v peklu, kaj sploh koristi, če sploh obstaja Lord of the Dark Realm?
Kakorkoli že, po nekaj zapletenih zapletih Arnold se zaplete v to, da poskuša posebno dekle oddaljeti od Satana vsaj za to zadnjo uro. Njegova zgodba je, da je nekdanji policaj in poklicni telesni stražar, čigar življenje je bilo uničeno, ko so nekateri ugrabljeni policaji, ki jim je pričal, ugrabili in umorili ženo in otroka.
Medtem ko je veliko neumnih eksplozij, preganjanja avtomobilov in helikopterjev, resnično eksplozivno soočenje pride pozneje v filmu, ko Lucifer, ki ga igra Gabriel Byrne z velikimi težavami, poskuša pridobiti Arnolda na svojo stran (in pridobiti dekle) z uporabo izredno subverziven teološki argument. Glej, Arnold je izgubil vero v Boga (razložil je že v filmu), potem ko je izgubil družino zaradi slabih fantov. Na meji je, da bo vprašal Boga: Imeli smo nesoglasje, velikan lakonično pravi, nesoglasje z Bogom: Želel sem, da moja žena in hči živita. Lucifer domuje pri tem: Arnoldu pokaže nekakšen tridimenzionalni domači video posnetek njegove žene in hčerke v trenutkih, preden vdrejo hudobci. In nato trenutek, ko jih ugrabijo in ubijejo. Heoffers Arnoldu sklene dogovor: Satanu pokaži, kje se skriva datum konca dneva, Arnold pa lahko svojo ženo in otroka spet vrne pri življenju. Arnold okleva in Lucifer nato poda naslednji demonsko iznajdljiv argument:
Lahko bi ga [Bog] ustavil, a ga ni. Pofukal te je, nato pa se počutil krivega. Ne delam krivde. Nisem storil tega, kar se je zgodilo tukaj [umor Arnoldove družine]. Saj je. Nato nadaljuje z večjo tožbo proti Bogu: Ste na njegovi strani? On je tisti, ki vam je odvzel družino. Nisem. Naj vam povem nekaj o njem. Je največji neuspeh vseh časov. Pravkar ima dobrega publicista. Nekaj dobrega se zgodi, ‘Njegova volja je.’ Nekaj slabega se zgodi, ‘Premika se na skrivnostne načine.’ Vzemite tisto prenapihnjeno tiskovino, ki jo imenujejo Biblija. Kaj pravijo? 'Sranje se zgodi,' prosim. Z vami se je ravnal kot s smeti, od svetlobe ste odšli tako kot jaz. Nisem slab človek.
Priznati moram tistega, ki je napisal Luciferjeve vrstice. So briljantna ljudska destilacija problema teodiceje, ki ne preganja samo Arnolda in Luciferja, temveč tudi cerkvene teologe. Teodiceja, saj veste, je poddisciplina teologije, ki skuša najti način za uskladitev pogostega zmagoslavja katastrofalnega zla v človeški zgodovini, pobojev nedolžnih, množičnih umorov in holokavsta s trditvijo, da je Bog vsemogočen in samo.
Argument, ki ga podaja gospod Byrne, na nek način odseva destilacijo problema teodiceje, kot mi ga je izrazil Yehuda Bauer, eden najpomembnejših zgodovinarjev holokavsta in ustanovitelj discipline holokavstnih študij na hebrejski univerzi. Nekaj mi je rekel v svoji pisarni v Jeruzalemu, ko sem se pogovarjala z njim (za mojo knjigo Razlaga Hitlerja), nekaj, kar me je večno strašilo: Bog ne more biti vsemogočen in pravičen. Če je ves mogočen, če je na primer dovolil holokavst, poboj milijona otrok, in kljub dejstvu, da naj bi v nešteto manj priložnosti posegel v zgodovino, kljub dejstvu ni storil ničesar, če je bil v resnici holokavst, kot trdijo nekateri ultraortodoksni modreci, del njegovega načrta, mi je gospod Bauer preprosto in mračno rekel, da je Bog Satan.
Po drugi strani pa, če je Bog pravičen in dovolj ljubeč, da želi ustaviti množični poboj nedolžnih in mu ni uspelo, ker mu je primanjkovalo moči (kot dejansko trdijo pop tolažilci, kot je Rabbi Kushner iz filma Ko se dobre stvari dogajajo dobrim ljudem), potem Bog je samo nebist, od takega boga mi ni koristi, je zanemarljivo rekel gospod Bauer.
To je argument, ki ga je filozof J. L. Mackie prvič artikuliral v vplivnem članku Evil in vsemogočnost leta 1955 v reviji Mind. To je argument, da so se briljantni filozofski verniki, kot je Alvin Plantinga, od takrat intenzivno trudili, da bi ovrgli. In kot sem rekel, odmeva tisto, kar gospod Byrne reče Arnoldu: če se zgodi kaj dobrega, je to božja volja, če se zgodi kaj strašnega, se premika na skrivnostne načine in ne bi smeli dvomiti, zakaj.
G. Byrne ne gre tako daleč kot gospod Bauer, češ da je Bog resnični Satan (če je vsemogočen). Ampak to nakaže, ko reče, da tukaj nisem slab človek. Ugani, kdo to zapusti? S tem skoraj znova potrjuje romantično-vitalistično satansko tradicijo, ki jo je ponazoril William Blake v svojem slavnem argumentu, da je bil Milton resnično na hudičevi strani v izgubljenem raju (Lucifer je bil tragično, poetično junaški, Bog je imel veliko dolgočasje).
Želim jasno povedati, da tu ne podpiram satanizma, ampak pravim, da je neverjetno osvežujoče videti film, ki dvomi v preprostost, vznemirljivo pobožnost, ki v popularni kulturi in popularnih filmih prehaja na teodicejo. Preprosto misleča teodiceja, ki staršem otroka, ki se je izognil umoru v Columbineu, lahko pripiše vso čast Bogu - to je bilo njegovo početje, rešil je mojega otroka. Kar pušča staršem otroka, ki je bil umorjen, da izbirajo med tem, da mislijo, da je Bog hotel, da je njihov otrok mrtev, in zbolijo pobožno blebetanje o Bogu, ki se skrivnostno premika.
To vidite vedno znova in znova, bolno krutost preživelih naravne tragedije, na primer tornado, ki televizijskim kameram trpko sporoča, da je njihovo preživetje vse, kar je božja volja, in tako implicitno govori svojim sosedom, ki so izgubili mater ali otroka, ki ga mora Bog so jih želeli mrtve. Vendar preprosto ni tako enostavno. To ni težko pridobljena verska vera, to je kruto vrtec podobno drsenje. Verska vera potrebuje izziv subverzivne teodiceje na koncu dni ali pa to ne pomeni ničesar. Žalostno je, da bi edini vir skeptičnega izziva umrlim možganom v priljubljeni kulturi v filmu Dotaknil se angel prišel v neosatanističnem filmu Arnoldu Schwarzeneggerju, vendar bi morali biti hvaležni mojemu temnemu lordu Arnoldu, da je imel mišico, da jo prinese nam.
Sem to rekel, moj temni Lord Arnold?
Ne vem, kaj se mi je zgodilo. Seveda mislim na tistega izvrstnega igralca Arnolda.
