Morda je zdaj čas. Morda je zaradi bližajoče se objave dnevnikov, za katere domneva, da so Adolfa Eichmanna, ta trenutek sprožil eno najbolj pogubnih in vztrajnih zmot o Eichmannu in nacističnih storilcih holokavsta: moden, a nenavaden kliše o banalnosti zla. Izjemno je, koliko ljudi to besedno zvezo izgovarja, kot da gre za nekako prefinjen odziv na taborišča smrti, čeprav gre v resnici za prefinjeno obliko zanikanja, ki bi se lahko zelo približala (psevdo-) intelektualni različici holokavsta. zanikanje. Ne zanikanje kaznivega dejanja, ampak zanikanje popolne kaznivosti storilcev.
Morda je zdaj čas. Morda je zaradi bližajoče se objave dnevnikov, ki naj bi bili Adolfa Eichmanna, to trenutek za počitek eno najbolj pogubnih in vztrajnih zmot o Eichmannu in nacističnih storilcih holokavsta: moden, a nenavaden kliše o banalnosti zla. Izjemno je, koliko ljudi to besedno zvezo izgovarja, kot da gre za nekako prefinjen odziv na taborišča smrti, čeprav gre v resnici za prefinjeno obliko zanikanja, ki bi se lahko zelo približala (psevdo-) intelektualni različici holokavsta. zanikanje. Ne zanikanje kaznivega dejanja, ampak zanikanje popolne kaznivosti storilcev.
Verjetno poznate izvor banalnosti zla: to je bil podnaslov knjige Hannah Arendt iz leta 1963 Eichmann v Jeruzalemu: Poročilo o banalnosti zla . (Ni ga uporabila v New Yorker deli, ki so bili osnova knjige.) Besedna zveza banalnost zla se je porodila iz izjemne naivnosti gospe Arendt kot novinarke. Le redki bi oporekali njeni eminentnosti kot filozofki, pomembnosti njenega poskusa, da bi v Izvorih totalitarizma opredelila, kaj naredi totalitarizem tako zahrbten in uničujoč.
Bila pa je najslabša sodna poročevalka na svetu, nekoga, ki bi ga lahko osramotil vsak veteranski sodni pisar iz newyorškega tabloida. Nekako se ji ni zgodilo, da bi obdolženec, kot je Eichmann, ki bi bil obsojen, če bi bil obsojen, dejansko lagal o svojih zločinih in motivih. Pravzaprav je Eichmannu verjela na besedo. Kaj je pričakovala, da bo rekel izraelskemu sodišču, ki je imelo oblast nad njim življenje in smrt: Da, resnično sem sovražil Jude in jih rad ubijal?
Toda ko je Eichmann zavzel stališče in izpostavil, da v resnici ni gojil posebne sovražnosti do Judov, da je bil, ko je šlo za to majhno stvar iztrebljanja Judov, zgolj pokvarjen birokrat, mešalnik papirja, ki je le sledil ukazom od zgoraj, Arendt mu je verjel na besedo. Z Eichmannovimi lažmi je ravnala, kot da gre za nekakšen filozofski dokument o stališču, besedilo za analizo in ne strahopeten alibi genocidnega morilca.
Eichmann jo je v celoti prevaral zaradi njegovega blagega obnašanja na tribuni med sojenjem; kupila je njegovo dejanje, da je nenavaden šnoh. Arendt je nato Eichmannov navidezni avtoportret postavil kot podlago za obsežno posploševanje narave zla, katerega neutemeljene predpostavke še danes veljajo za sofisticirane aperçus.
Splošno sporočilo, ki nakazuje, da je zavestno, namerno in poznavanje zla nepomembno ali skoraj ne obstaja: da je oblika zla, ki jo zlo najpogosteje prevzame, obliko, ki jo je zlo dobilo v Hitlerjevi Nemčiji, je oblika brezličnih možic, ki sledijo zlim ukazom, da je to bolj intelektualno, bolj zanimivo zlo, kakorkoli staromodno zlo so stvari otročjih pravljic, česar se nekaj intelektualnega prefinjenega zdi prefinjeno, da bi ga lahko priznali. Bodisi to bodisi preveč zaščiteno, da bi lahko videlo.
Seveda je s to analizo nekaj težav, nekaj lukenj v njeni teoriji. Tudi če bi na primer o Eichmannu veljalo, da je bil šuh brez močnih občutkov in je samo sledil ukazom, je nekdo moral ukazati. Naročila morajo priti od nekod in ne od nikoder, preden jih je mogoče upoštevati, še pomembneje od nekoga, od osebe. Če so ukazi te osebe iztrebljanje ljudi, to ni primer banalnosti. Eichmannova ukaza je na primer dobil Reinhard Heydrich, ki je z ogromnim (nebanalnim) navdušenjem prenašal iztrebljevalne ukaze Adolfa Hitlerja. Komaj je treba reči, da sovraštvo Hitlerja in Heydricha na noben način ni bilo banalno. Bližje je tistemu, kar je gospa Arendt nekoč imenovala radikalno zlo. V svojem klasičnem delu Izvori totalitarizma (1951) je pisala o obstoju absolutnega zla, ki ga ni bilo več mogoče razumeti in razložiti z zlobnimi motivi lastnih interesov, pohlepa, požrešnosti, užaljenosti, poželenja po moči in strahopetnosti, radikalnega zla ..., ki si ga je težko zamisliti celo pred dejanskimi dokazi. (ležeče moje)
V prvotnem odzivu gospe Arendt na taborišča smrti je bila nekakšna filozofska ponižnost: nacistično zlo je bilo tako radikalno, ni ga bilo mogoče razumeti ali razložiti, vsekakor ni bilo lahko; težko si ga je bilo celo zamisliti. A kot poudarja Richard J. Bernstein, profesor filozofije na Novi šoli za družbene raziskave, v Hannah Arendt in judovsko vprašanje (MIT Press), eden najboljših poročil o tej številki, do leta 1963, je gospa Arendt mislila, da ima odgovor, popoln preobrat: Zlo ni nikoli radikalno, je zapisala Karlu Jaspersu, ni nerazložljivo, razumljivo je, opredeljeno s frazo banalnost zla. Zanimivo je, da tisti intelektualci, ki izpovedujejo Arendta zaradi izvira totalitarizma, še vedno nerazumno odklanjajo besedno zvezo banalnost zla, ne da bi se zavedali, da je slednji kliše zanikanje prejšnjega dela - popolno protislovje!
Toda zakaj je bil stavek banalnost zla v teh letih tako privlačen in ne samo za intelektualce? Ena izmed stvari, ki se mi je zdela fascinantna pri izvajanju številnih radijskih pogovornih oddaj, od NPR postaj do jutranje vožnje med knjižno turnejo za Razlaga Hitlerja , je bilo tako skoraj zagotovljeno, da bo en klicatelj v vsaki oddaji navedel banalnost zla, kot da bi šlo za modro in dispozitivno izjavo na temo Hitlerja in holokavsta. To to reši. Vse smo že ugotovili. Ni treba, da bi se še naprej trudili. Vse je v banalnosti zla. Banalnost zla je sama postala eden najhujših primerov resnične banalnosti v naši kulturi.
Eden od odgovorov, ki bi ga odgovoril klicateljem, je ta, da čeprav imam nekaj težav z enostranskostjo teze Daniela Goldhagena v Hitlerjevi voljni krvniki , ena dragocenih storitev, ki jih ima knjiga gospoda Goldhagena, je, da se za vse čase ustavi misel, da je bil holokavst na kakršen koli pomemben način plod pasivne banalnosti. Hitlerjevi usmrčevalci, na stotisoče njih, od Eichmanna do moških, ki so sežgali peči, so izkazovali vnemo in navdušenje, ljubezen do genocida in ne zgolj sledenje ukazom. (Slednje je nedvomno mogoče najti, prve so bile bolj značilne.)
Toda, da se vrnemo k vprašanju, zakaj: Zakaj je banalnost zla postala tako neizpodbiten, nepomišljen odgovor - poleg površnega privlačenja psevdov njene avre filozofske dovršenosti? Mislim, da bi odgovor lahko predlagalo opažanje o izvoru Arendtove lastne zavrnitve radikalnega zla in njenega kasnejšega objema banalnosti, dobesedno in v prenesenem pomenu besede.
Arendtova biografinja Elisabeth Young-Bruehl ponuja zgovorno pripombo, ki jo je navedel g. Bernstein: Arendt je zavrnila koncepte, ki jih je Izvori totalitarizma opozarjati na nerazumljivo naravo nacistično-radikalnega zla. Ko se je tega lotila, se je osvobodila dolge nočne more; ni ji bilo več treba živeti z mislijo, da so pošasti in demoni načrtovali umore milijonov. Mislim, da ima gospa Young-Bruehl prav na mestu, ko opozarja na tolažilno, tolažilno vrednost opuščanja nočne more radikalnega zla za pojem banalnosti, čeprav bi nekoliko izpustil način gospe Young-Bruehl značilna Arendtova nočna mora. Nočna mora ni bila v tem, da so pošasti in demoni v kakršnem koli nadnaravnem smislu storili zločine nacistov, ampak v tem, da so ljudje sposobni ravnati kot pošasti in demoni. (Gospa Young-Bruehl je to morda mislila in je zgolj uporabljala stenografijo.) Šlo je za zločin, ki so ga storili popolnoma odgovorni, popolnoma angažirani ljudje, ne da bi birokratski avtomati premešali papir, ne zavedajoč se groze, ki so jo zagrešili, zgolj izvrševanje ukazov za ohranjanje pravilnosti in discipline, kakršna je banalnost zle šole. Človeška bitja, sposobna sprejemati pošastne odločitve in zavestno izbirati radikalno zlo.
Zanikati to, kot to počne gospa Arendt v Eichmannovem primeru, pomeni zanikati obraz [dejanskih] dokazov, kot jih je nekoč sama označila. Tudi gospod Bernstein, ki poskuša skrbno in skeptično zagovarjati preobrat in zavrnitev radikalnega zla gospe Arendt zaradi banalnosti, priznava, da dokazi kažejo, da je bil Eichmann pri opravljanju svojih nalog veliko bolj fanatičen. V pomembni opombi nas opominja, da je Eichmann večkrat potoval na Madžarsko, da bi pospešil umor skoraj milijona Judov v zadnjem trenutku, do tedaj pa prihranjenih pošiljk v taborišča smrti. Ne dejanje brezbarvnega mešalnika papirja, ampak fanatično željnega iztrebljevalca.
To je nočna mora, pred katero je gospa Arendt pobegnila, dejanski obraz storilcev končne rešitve, ki laže njihove samopostrežne izjave na stojnici za priče, ki jim grozi usmrtitev.
In zato toliko ljudi neumno privlači banalnost zle formule. Ne zato, ker želijo storilce spustiti s trnka (čeprav to zagotovo počne), ampak zato, ker Arendtova nočna mora nakazuje veliko bolj grozljive globine, v katere lahko pade običajna človeška narava. Padec brez mreže. To prekine pozavarovanje človeškega upanja, George Steiner je to označil, ko sem ga intervjuval za svojo knjigo. To pomeni, da odstrani varnostno mrežo, mejo globin, do katere si lahko predstavljamo, da se človeška narava lahko zniža. Zaradi te zastrašujoče vizije je Arendt pred resničnostjo zbežala. Uletel v banalnost.
Upajmo, da bo priložnost, da se pojavijo novi Eichmannovi samoopravljalni dnevniki (pravzaprav isti stari goljufivi alibi, ki jim je slabo poročanje gospe Arendt dalo figov list legitimnosti), priložnost za pokop ali vsaj odsotnost za vedno lažna tolažba tistega neumnega klišeja o banalnosti zla.
