Zakaj so ateisti v zadnjem času tako jezni? Prišlo je do poplave knjig, ki promovirajo sistem prepovedi prepričanj, nekatere pa so se znašle tudi na lestvici najboljših prodajalcev 'New York Timesa'. Papež ves čas obvešča svet, da človeštvo ne more izstopiti brez upanja, upanja, ki temelji na veri, a le malo jih posluša. Ateizem ni nov razvoj. Ko sem bil na fakulteti, se je zelo bralo pomembnega zagovornika takšnega pogleda: nemški filozof Frederich Nietzsche. In Fjodor Dostojevski je v svoji mojstrovini 'The Breathers Karamazov' vprašal, kaj se zgodi z moralo, če ni Boga. Ta na videz abstraktna ruska preokupacija je postala zelo resnična z vzponom ateističnega totalitarizma v Nemčiji, komunistični Kitajski, boljševiški Rusiji in fašistični Italiji.
Nominalni odgovor na strašne težave dvajsetega stoletja je bil nekakšen razredčen humanizem, ki je Boga obravnaval kot senilnega starega strica, ki je bil na prašnem podstrešju zahodne civilizacije. Toda humanizem v resnici ni navdihnil mnogih ljudi v vojni ali miru. Potem so bili v drugi polovici tega stoletja Bog in vera v večini zahodne Evrope preprosto postavljeni na stran namesto sekularizma in potrošništva. V ZDA, zlasti nagnjenih k ponovnim gibanjem, se je religija resnično vrnila. Toda ljudje se niso množično obračali na liberalni protestantizem Harveyja Coxa ali škofa Spronga iz Newarka New Jersey. novi katolici v Vatikanu niso pohiteli novi bhakte. V obeh krščanskih primerih so se ljudje vrnili v starodavne religije fundamentalizma.
Navadno tihi ateisti so poslabšali vstajenje konzervativnega krščanstva in vzpon muslimanskega fundamentalizma. Skoraj kot da bi ateisti sprožili nove križarske vojne proti religiji, zlasti proti tistim, ki strastno sledijo verskemu kodeksu. Ljudje se pogosto ne borijo in umirajo za sekularni humanizem in svobodo OD vere.
Želijo, da ne delimo le njihovega prepričanja, da ne obstaja Bog, ne duša, ne posmrtno življenje, ampak tudi stoično veseli tega. Znanost uporabljajo kot zaveznika, vendar se neverjetno borijo z znanstveniki (vključno z vodjo projekta gnome), ki verjamejo v Boga. Tolažijo se s pisanjem filozofov, ki trdijo, da filozofija ne more zagotoviti nobenega racionalnega razloga za prepričanje, in želijo, da akademiki pojasnijo naravo jezika ali družbenega lepila organizacij. Filozofi, ki so verjeli v duhovno, od Sokrata do danes, so zanje zanimivi zdravniki, podobni kulturnim artefaktom, ki so preučevali humore.
Lansko poletje smo z ženo odšli s skupino iz Massachusettsa na obisk v Varšavo in Krakov na Poljskem. Tam smo se ustavili že ob pogledu na 20. urothstoletja nečloveškost, nacistično taborišče smrti v Auschwitzu. Na vhodu so bila kovana vrata z nemškimi besedami: 'Delo vas bo osvobodilo' - nacistična ironija. Videli smo primitivne zaporniške barikade in dejanske smrtne peči. Tam med dvema vojašnicama sva zagledala temno steno, ki se je spajala z obema objektoma. Ob steni so stražarji postavili zapore in jih pobili, le ena krogla na osebo. Bilo je grozno. Vsi smo se ustavili, se pogovarjali, se nehali premikati in prenehali fotografirati, da bi to posneli. Nato je oče Richard Lewandowski tiho zbral skupino in izgovoril molitev za njihov spomin in za žrtve nestrpnosti povsod. Prisluhnili smo in se strinjali. Nekako v tej okolici mu je uspelo ujeti trenutek svetega v najbolj grozljivih krajih, nekaj kvadratnih metrih krvavega prahu in mračnega kamnitega zidu. 'Naj jim počiva duša v miru,' je zaključil.
Nekako nam ateizem niti v svojih najbolj logičnih predpostavkah ne more dovoliti, da bi se spoprijeli s skrivnostmi življenja, ki jih predstavlja dobro in zlo.
